On entend souvent dire, avec cette certitude qui est la marque des opinions irréfléchies, que le libéralisme est dénué de dimension morale, se limitant au cadre de la propriété privée, de la concurrence et de l’échange marchand, sans considérer les devoirs d’entraide et de partage liant les membres d’une communauté.

En vérité, le libéralisme est au contraire éminemment moral, au sens où il est avant tout une philosophie morale, dont sa défense de la liberté économique dépend entièrement.

Le point de départ du libéralisme est l’idée selon laquelle chaque homme est légitime propriétaire de lui-même. Tel est le fondement de sa défense de la propriété privée, et donc de la liberté des échanges, tout comme de son opposition à l’intervention du gouvernement dans l’une et l’autre.

On peut très bien refuser cette idée de « propriété intérieure, » comme l’appelait Gustave de Molinari. En fait, on le doit, si l’on entend refuser les autres aspects du libéralisme, notamment économique, car ceux-ci en sont la conséquence nécessaire.

Mais l’on ne peut nier que le libéralisme repose bel et bien sur un principe moral : celui selon lequel chaque homme est, dans le vocabulaire du philosophe Emmanuel Kant, une « fin en soi, » une « personne », c’est-à-dire un être d’une autre nature que les simples choses au moyen desquels on peut agir en leur imposant sa force.

De ce point de vue, le principe de propriété de soi est très proche de celui de « non-agression », qui est une autre manière de comprendre le fondement du libéralisme, et d’après lequel l’initiation de la force envers autrui est toujours, et seule, moralement condamnable.

De ce point de vue, le fait de taxer une personne afin de financer une action publique bénéfique à d’autres est illégitime, car cela revient pour ces dernières à initier la force envers la première en lui imposant un paiement.

On pourrait aussi dire que, à travers l’État, celles-ci se servent alors d’un homme comme d’un simple moyen en vue de leurs propres fins. Ou bien l’on pourrait encore dire que, ce faisant, elles violent la propriété dont cet homme jouit légitimement sur lui-même, ainsi que sur les produits de son travail et de ses échanges avec autrui.

Quelque formulation que l’on choisisse, l’idée est bien la même, et montre par trois fois que le libéralisme se fonde, dans sa défense de la propriété privée et de la liberté des échanges comme dans son opposition à l’intervention du gouvernement, sur une philosophie éthique.

Confrontés à ce fait, les antilibéraux se réfugient d’ordinaire derrière l’idée qu’une telle morale est trop simpliste. Leur erreur est de confondre la simplicité de l’évidence avec le simplisme du préjugé.

Certes, l’idée selon laquelle chaque homme est légitime propriétaire de lui-même n’a rien de bien compliqué : chacun d’entre nous le sait intuitivement. « C’est ma vie », nous écrions-nous dès lors qu’il nous semble qu’autrui transgresse cette propriété intérieure.

Sa simplicité n’invalide pas une telle affirmation : il est bien d’autres choses que nous savons comme par instinct, avant toute réflexion, et qui n’en sont pas moins vraies. En fait, elle démontre que la propriété de soi, pour métaphysique qu’en semble le concept, est un fait premier, basique, mais fondamental, et irréfutable.

Elle n’en est pas moins susceptible d’une justification rationnelle, c’est-à-dire d’une démonstration. Dès lors qu’on l’entreprend, le fondement moral du libéralisme devient cependant hautement sophistiqué.

Par exemple, pour Hans-Hermann Hoppe, toute discussion entre deux personnes présuppose l’acceptation d’un certain nombre de vérités. Par exemple, chacun démontre, du fait même qu’il échange des idées avec un autre, qu’il croit que son interlocuteur est lui aussi un être doué de raison.

De même, toute discussion présuppose que chacun des participants reconnaisse qu’il doit convaincre autrui, ou plus exactement qu’il lui est interdit de recourir à la force pour imposer ses convictions à l’autre.

De ce fait, conclut Hoppe, toute discussion éthique présuppose le principe de non-agression. Ce dernier s’élève ainsi au rang d’axiome, c’est-à-dire d’une vérité absolue. En effet, il est impossible de la réfuter, toute tentative par une personne de convaincre une autre de sa fausseté devant la présupposer.

Le principe de non-agression n’affirme pas seulement que l’initiation de la force est toujours un mal, mais également que ce type d’action est seul moralement condamnable.

Le rapport entre les deux idées est purement logique : si une personne pouvait mal agir sans pourtant initier la force envers une autre, alors il serait légitime de l’en empêcher en employant la force bien qu’elle-même n’y ait pas eu recours – ce qui reviendrait à l’initier et serait donc contraire au principe de non-agression.

Logiquement, donc, les membres de la société n’ont, d’après le libéralisme, aucune obligation les uns envers les autres, sinon celle de ne pas se faire de mal.

C’est là une des principales raisons pour lesquelles on croit généralement le libéralisme immoral : parce qu’il affirme que les hommes ne se doivent rien. Les riches ne doivent pas la santé aux pauvres, non plus que l’éducation, etc.

Mais c’est que l’on confond couramment la morale avec le fait de chercher le bien d’autrui et d’être généreux. Au contraire, pour le libéralisme, c’est précisément parce que les hommes ne se doivent rien, n’ont aucune obligation morale les uns envers les autres qu’ils peuvent être généreux.

Si c’était mon devoir que de permettre l’éducation des enfants défavorisés et de prendre en charge les soins médicaux de leurs parents, alors je ne ferais rien de bien en le faisant : je ne serais pas généreux, mais agirait simplement normalement. En fait, je me contenterais de leur rendre ce qui leur revient de droit, puisque je le leur dois.

Ma générosité consiste donc, à l’inverse, en ce que je décide librement d’employer ces ressources pour leur bien, et cela bien qu’elles m’appartiennent légitimement et que je ne leur doive rien.

Ceci, pour autant, n’est pas une question morale puisqu’elle concerne, non pas l’emploi de la force envers autrui, sous quelque forme que ce soit, mais  la manière dont j’entends mener ma propre vie et disposer de mes propriétés – une question sur laquelle le gouvernement ne saurait légitimement intervenir.

Cela ne signifie pas seulement que l’État devrait s’abstenir d’obliger ses citoyens à agir de diverses manières qu’il juge « bonnes. » Cela signifie tout aussi bien qu’il devrait leur laisser la liberté, et les moyens, d’exercer leur générosité comme ils l’entendent.

Remarquons, pour finir, que la réflexion précédente permet également de déduire le genre de philosophie éthique sur lequel l’antilibéralisme, l’étatisme et le socialisme, sous toutes leurs formes et à tous les degrés, doivent se fonder.

Tout d’abord, ils doivent nier le principe de non-agression, c’est-à-dire justifier l’initiation de la force (publique) au nom d’un principe supérieur.

Ensuite, celui-ci devrait être une négation de la propriété de soi, c’est-à-dire affirmer que les hommes sont la propriété, non pas de leur propre personne, mais de la communauté à laquelle ils « appartiennent » au sens littéral, et dont ils reçoivent aussi bien des droits sur les autres que des devoirs envers eux.

Rapidement, on verrait cependant que cela laisse ouverte la question de savoir de quelle communauté et de quels droits et devoirs il est ici concrètement question. Les individus n’étant pas d’accord sur la réponse, il n’est que deux manières possibles d’y répondre.

La première consiste, comme le propose le libéralisme, à laisser chacun en décider pour lui-même dans la mesure où il ne violente pas autrui. Chacun serait alors libre de déterminer à quelle communauté il lui semble appartenir (sa famille, son église, son quartier, sa ville ou son pays, l’humanité entière, le règne animal, etc.), ainsi que de quelle manière et dans quelle mesure il entend en poursuivre le bien par-delà son intérêt purement privé.

Si l’on refuse cette première option, alors on affirme légitime que la communauté impose certaines actions aux individus récalcitrants. Les individus ayant toutefois des vues divergentes sur les fins collectives qu’il faudrait imposer à tous, cette seconde option – qui regroupe, malgré leurs différences, tous les opposants au libéralisme (communisme, socialisme, fascisme, etc.) – revient à affirmer la légitimité de n’importe quel groupe parvenant à s’imposer et à donner à son hégémonie force de loi.