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« Nous exagérons à peine lorsque nous disons
qu'aujourd'hui la philosophie politique n'existe plus, sinon comme quelque
chose qu'on enterre. » (La renaissance du rationalisme
politique classique p. 23)
Leo Strauss est un émigré juif allemand qui s’est réfugié aux
États-Unis dans les années 1930, la veille de l'arrivée d’Hitler au pouvoir,
après avoir suivi les cours des philosophes Husserl et Heidegger.
Il prend la nationalité américaine en 1945. Il a enseigné la philosophie
politique à New York puis à Chicago. Son œuvre est une tentative de restituer
le sens de la « philosophie politique classique » de Socrate et
Platon jusqu’à l’aube du XVIe siècle, une philosophie qui s’articule autour
des concepts de nature humaine et de droit naturel.
La grande question qui traverse son œuvre est la suivante :
comment le nihilisme s'est-il propagé et a-t-il dominé l'Europe à partir de
l'entre-deux guerres ? Leo Strauss cherche d'abord à déterminer les racines
philosophiques de cette crise de l’Occident, puis il propose un antidote
radical, qu’il trouvera dans le retour à la tradition philosophique de
Socrate et de Platon.
Les trois vagues de la modernité
L'explication que donne Leo Strauss à la crise de l'Occident
tient dans l'éducation et dans la philosophie de l'histoire enseignée en
Allemagne, qu’il appelle l’« historicisme ». On peut définir l'historicisme comme
la négation de toute norme transcendante pour juger le réel puisque toutes
les normes sont à penser comme historiques et relatives. Toute pensée serait
historiquement située et ne ferait qu’exprimer son époque. Selon Leo Strauss,
l'historicisme est l'affirmation selon laquelle « toute pensée humaine est
historique et par là incapable d'appréhender quoi que ce soit
d'éternel ». (Droit naturel et histoire, p. 24).
Au XXe siècle, la philosophie historiciste allemande, qui
culmine avec le positivisme des sciences sociales en est arrivé au point
de ne plus pouvoir distinguer entre un régime droit et un régime dévié :
« une science sociale qui
ne peut parler de la tyrannie avec la même assurance que la médecine, par
exemple lorsqu’elle parle du cancer, ne peut comprendre les phénomènes
sociaux dans leur réalité. Elle n’est donc pas scientifique. » (Correspondance avec A. Kojève). Selon Strauss l'historicisme
porte en son sein le nihilisme européen conceptualisé par Nietzsche et
Heidegger : il n’existe plus de critère éthique indiscuté à partir duquel on
puisse juger et évaluer les actions humaines. Pour comprendre cette
cécité, il entreprend de faire une généalogie de la modernité.
1° Le droit naturel moderne
La première vague de la modernité substitue l’intérêt à la
vertu et fonde le droit sur le fait. Machiavel rejette la vertu comme fin de
la société. Il propose alors un substitut amoral à la moralité, comme moteur
de l’action : les passions.
Selon Strauss, Hobbes et Locke achèvent la première vague de
la modernité en prolongeant Machiavel. Ainsi chez Hobbes, le droit naturel
est déduit du comportement réel des hommes. Il le fonde non dans la fin de
l'homme mais dans ses origines (l'état de nature). Or l'analyse montre que ce
qui domine chez l'homme, ce n'est pas la raison mais la passion. Le droit
naturel doit alors être déduit de la passion la plus puissante, c'est-à-dire
la peur de la mort violente du fait d'autrui. Cette peur traduit la plus
forte et la plus fondamentale des aspirations naturelles : le désir de sa
propre conservation. Tous les devoirs dérivent de ce droit inaliénable de
tous les hommes à la vie.
Mais pour que les idées modernes de Machiavel et de Hobbes
acquièrent la respectabilité, il faudra le travail de Locke et la découverte
d'un nouveau substitut à la vertu : l'intérêt. Si Locke et Smith adoptent
l'intérêt comme ressort de la société, ce n'est cependant pas dans un but
purement utilitariste et matérialiste, c'est essentiellement pour créer les
conditions de la liberté de l'individu et pour garantir ses droits.
2° La philosophie de l'histoire et l'historicisme
La deuxième vague de la modernité se caractérise par la
substitution de l'histoire à la nature, c’est-à-dire la confusion du fait et
du droit. Selon Strauss, la philosophie de l'histoire hégélienne constitue
l'une des figures les plus achevées de l'historicisme. En effet, avec sa
théorie de « la ruse de la raison », Hegel pose que dans l'histoire « tout
s'est déroulé rationnellement », y compris ce qui semble irrationnel
et absurde, passions, guerres... Dans cette perspective, le cours de
l'histoire est nécessaire, rendant impossible la distinction entre être et
devoir-être puisque tout ce qui arrive devait arriver de toute éternité.
L’historicisme affirme l’idée d’un mouvement
inéluctable de l’histoire. Il conduit nécessairement au triomphe de
l’amoralisme. Sous la plume de Hegel « le cours du monde est le tribunal du
monde » et le « rationnel » n’a de compte à rendre qu’au « réel ». Pour Marx,
est « moral » tout ce qui contribue à l’émancipation politique du prolétariat
et à l’avènement du communisme. Plus tard, d’autres tiendront pour « moral »
ce qui renforce l’autorité de la nation ou la supériorité de la race.
3° Les sciences sociales et le positivisme
Cette dégradation du politique s’est trouvée fortifiée par un
autre phénomène : l'avènement des sciences sociales positives au
cours du XIXe et du XXe siècle. L'historicisme, dans ses variantes,
n'est pas la seule négation possible de toute philosophie éthique et
politique. Il en est une autre, conduite au nom de la différence entre faits
et valeurs et que Strauss identifie dans le positivisme de Kelsen et surtout
de Weber à qui il consacre un chapitre de Droit naturel et histoire.
Tout en reconnaissant en Weber le plus grand sociologue moderne, Strauss
attaque sa « neutralité axiologique », c'est-à-dire la séparation établie par
lui entre la « sphère des faits » seule accessible à l’entendement
scientifique et la « sphère des valeurs », subjective et arbitraire. Selon
Weber, l'opposition la plus essentielle de toutes est l’opposition entre
l’être et le devoir-être, entre réalité et norme ou valeur. D'où sa
conviction qu’il ne peut y avoir de connaissance authentique du devoir-être. Le positivisme est
donc cette forme de pensée qui relativise tout et conduit à l’idée que « tout
se vaut » et qu’aucune discrimination ou hiérarchisation des valeurs n’est en
dernière instance légitime.
Le positivisme allemand ne récuse pas l'existence de principes
invariables, non soumis à l'histoire, mais il affirme l'irréductible conflit
de ces principes, rendant tout jugement de valeur nécessairement subjectif et
individuel. « Si la notion de droit naturel
est rejetée, résume Strauss, ce n'est donc pas seulement que l'on
considère toute pensée comme historique; c'est aussi parce que l'on estime
qu'il y a une pluralité de principes invariables du droit et du bien qui
s'opposent entre eux sans que l'on puisse prouver la supériorité d'aucun.
Telle est en substance la position adoptée par Max Weber. » (Droit naturel et histoire,
p. 45). Léo Strauss conclut : « À notre sens, la thèse de Weber
conduit nécessairement au nihilisme ou à l'idée que toute préférence, qu'elle
soit mauvaise, vile ou folle, doit être regardée comme tout aussi légitime
que n'importe quelle autre. » (Droit naturel et Histoire, p. 50)
Partie II
La philosophie politique selon les Anciens
De même que la philosophie cherche à répondre à la question de
savoir quel est le meilleur genre de vie à mener, la philosophie politique
est une recherche qui porte sur le meilleur régime à adopter. Léo Strauss
part du principe qu’il existe des vérités éternelles, valeurs et vertus, qui
ne dépendent ni d’une révélation, ni d’un héritage ou d’une tradition. Le
droit naturel existe, indépendamment de l’histoire, mais il est toujours à
découvrir.
C’est pourquoi la recherche de ce qui est juste par nature
entre en conflit avec ce qui est considéré comme juste par convention. Le
vrai s’oppose à l’opinion. Le philosophe est suspect car il remet en cause en
permanence le bien-fondé des opinions et bouleverse le fondement des
sociétés. La philosophie politique classique est guidée par la
conviction qu’il existe un ensemble de vérités valant en tout temps et en
tout lieu, qu’il est possible, par conséquent, d’en référer à des critères
sûrs, universels, afin d’évaluer la validité respective des différentes
formes de société. « Toute action politique est donc guidée par une
certaine pensée de ce qui est meilleur et de ce qui est pire. Mais la pensée
de ce qui est meilleur et de ce qui est pire implique une pensée de ce qui
est bien. (…) On ne comprend
pas les choses politiques telles qu'elles sont, si on ne prend pas au sérieux
leur prétention, explicite ou implicite, à être jugées en termes de bien ou
de mal, de justice ou d'injustice, c'est à dire si on ne les mesure pas à
l'aune d'un critère quelconque du bien ou de la justice » (Qu'est-ce
que la philosophie politique ? p. 16 et 17).
Autrement dit, pour qu'une philosophie politique soit possible,
il faut donc que soit reconnue l'existence d'un décalage entre le réel et
l'idéal, entre l'être et le devoir être ou encore entre le droit naturel et
le droit positif. Or, c'est
précisément cette condition de possibilité qui est niée dans l'historicisme
et le positivisme. Comme il l’écrit dans Droit naturel et Histoire, le
fait que l'idéal de notre société soit changeant, n'implique pas qu'il faille
renoncer à « rechercher un étalon qui nous permette de juger de l'idéal de
notre société comme de tout autre ». Et il ajoute « le simple fait que nous
puissions nous demander ce que vaut l'idéal de notre société montre qu'il y a
dans l'homme quelque chose qui n'est point totalement asservi à sa société ».
La philosophie politique est pour Léo Strauss indissociable de
la notion de droit naturel, c'est-à-dire de la possibilité de se référer à un
« étalon »,
transcendant le droit positif et capable de le juger. Or les sciences
sociales achèvent d’une certaine manière ce mouvement de dissolution de la
philosophie politique telle que l’entendaient les Anciens.
Critique
Comme l’a indiqué Murray Rothbard dans son Éthique de la
liberté, la grande faiblesse des théories du droit naturel, de Platon et
Aristote à Léo Strauss, est d’être profondément étatiste plutôt
qu’individualiste. Pour cette conception classique du droit naturel, c’est
l’État qui est la source du bien et de l’action vertueuse, les personnes
étant complètement tributaires de l’action étatique. À partir de l’énoncé
tout à fait correct d’Aristote selon lequel l’homme est un « animal
social » et que sa nature se réalise au mieux dans la coopération
sociale, les classiques ont sans la moindre justification sauté à une
confusion quasi-complète entre « la société » et
« l’État » et, de là, sur l’idée que l’État est le lieu principal
de l’action vertueuse.
Locke ayant mis l’accent sur le fait que c’est l’individu qui
est la source de toute action, l’agent moral qui pense, perçoit, choisit et
agit, il en déduisit sa conception du droit naturel comme la reconnaissance
par l’ordre politique des droits personnels naturellement possédés par
chacun.
Conclusion
Nous avons vu que, selon la généalogie établie par Strauss,
l’historicisme est l’aboutissement de l’abandon du droit naturel et de la
crise de la philosophie politique. Il conduit à l'idée nihiliste que
« toute préférence, qu'elle soit mauvaise, ville ou folle, doit être
regardée comme tout aussi légitime que n'importe quelle autre ». Le développement de la société moderne,
le progrès de la science et de la technique, a culminé avec la conception
selon laquelle l'homme n'est plus capable, de manière digne de confiance, de
distinguer le bien et le mal. Comme l’écrit encore Strauss, « l'homme
moderne est un géant aveugle. » (La renaissance du rationalisme politique
classique).
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